Марксизъм

marx_engels_2

Марксизмът е комунистическа доктрина, развита от германския учен Карл Маркс (1818 – 1883) и неговия съмишленик Фридрих Енгелс (1820 – 1895). Политическите идеали на Маркс са публикувани в неговия „Комунистически манифест“ (1848), но най-интересната част от неговото дело – идеите, които разграничават марксизма от другите форми на комунизъм, е завършена след неговото преселване в Англия през 1849 г. Следвайки метода на диалектическия материализъм, Маркс доказва своите теории чрез анализ на световната история. Той разделя историята на човечеството на пет фази, всяка от които, с изключение на последната, съдържа семето на своето насилствено унищожение. Тези фази са: първобитен комунизъм, робовладелско общество, феодализъм, капитализъм и комунизъм. Маркс определя своето общество като капиталистическо и призовава пролетариата да го премахне чрез революция, за да изгради социализма, а по-късно той да бъде заменен от световен комунизъм. Пълното изложение на неговата философия е публикувано през 1867 г. под заглавието „Капиталът“ [„Das Kapital“].

Екзистенциализъм

Датският философ Сьорен Киркегор (1813 – 1855) разглежда съществуващите религиозни и философски системи в светлината на проблема как човек да използва своята лична свобода. Той намира всички тези системи за незадоволителни заради претенциите им за обективност. Отхвърляйки рационализма и идеализма, той формира възгледа, че всеки сам е отговорен за намирането и преследването на своя цел в живота. Това е начинът, по който се поставя началото на екзистенциализма, и затова екзистенциалистите решават да обърнат гръб на философските размишления и да решават всичко благодарение на личния си житейски опит. Първата публикация на Киркегор с изложение на тази идея е „Или – или“ (Копенхаген, 1843).

Existential-mirror

История на феминизма

Equality-feminism

Толкова малко книги, написани в древни времена от жени, са оцелели, че можем да съдим за античния феминизъм само от съчиненията на мъжете и от историческите събития. В древна Гърция атинският драматург Аристофан е писал комедии за жени, които се наговарят да се оттеглят от съпружеските си задължения, за да накарат своите мъже да сложат край на войната („Лизистрата“, 411 г. пр. Хр.) и за жени, поемащи политическа власт и отговорност („Еклезиаст“ или „Събрание на жените“, 392 г. пр. Хр.). Скоро след това Платон настоява за еднаква роля на двата пола в образованието, държавното управление и войската въпреки своето убеждение, че половете са неравностойни помежду си. Може би подобно на днешните мъже, пишещи със симпатия за феминизма, тези антични писатели са повлияни от свои съвременнички феминистки. В древна Гърция съществувало активно женско движение, което организирало необуздани пиршества със стряскащи ума мащаби, но то ревниво пазело своите тайни и по тази причина не е известно дали някога неговите принципи са включвали феминизма. В древната история има периоди, през които жените притежавали високо обществено положение и осигурен достъп до образование, изкуства, професии и икономическа мощ. Такива са били Старото кралство на Египет и римските общества през първите векове преди и след новата ера. Но няма нищо, което да доказва, че феминистко движение играе някаква роля за това. Вероятно началото на феминизма не е поставено в тези далечни времена, а едва когато ограниченията за участие на жените в обществения живот стават особено очевидни. По такъв начин съвременният феминизъм започва в края на XVIII век, когато правата на жените са твърде ограничени. Първата жена, която тогава декларира феминистката позиция в пълната й форма, е Мери Уолстоункрафт (1759-1797) в Англия. Нейната книга „Защита на правата на жената“ (1792) е радикална декларация за равенството между половете. Тя е едно порицание на невежеството и стремежа да се държат жените далеч от преуспяващите социални групи и е искане за равен достъп до образование и работа.

Равноправие на половете

Идеята, че жените трябва да бъдат обучавани и подбирани за точно същите дейности като мъжете, за пръв път е изложена в „Държавата“ на Платон (Атина, 380 г. пр. Хр.). В предложената там идеална държава Платон изисква жените да са включени във всички дейности, разрешени за мъжете, дори във военните сражения, гимнастическите упражнения, които мъжете изпълняват голи, при това независимо колко са стари или грозни. Макар Платон да е убеден, че няма нещо по силите на мъжете, което жените да не могат да направят, неговото сравнение за техните способности не би спечелило одобрението на умерения феминист: „Можете ли да посочите някоя човешка дейност, за която мъжкият пол да има повече дарби и качества от жените? Нужно ли е да губя време и да говоря за тъкането и правенето на палачинки или конфитюри, където женските умения действително изглеждат изключителни и където най-абсурдното нещо е жената да бъде победена от някой мъж?“

Стоицизъм

Стоицизъм

Zeno_of_Citium_pushkin

Зенон от Цити

Според стоиците Вселената е изпълнена с един-единствен интелект и той се проявява и в светлината на небето, и в индивидуалните съзнания. Този божествен разум се грижи за всичко в света чрез своето провидение и му предопределя една неумолима участ, която може да бъде разгадана чрез пророкуване. Верният път е култивиране на съзнанието чрез действие в съгласие с природата и непрестанно упражнение в добродетелност. По този начин душевната устойчивост може във всеки момент да бъде запазена. Мъдрият човек е щастлив дори и в уединение и във всяка ситуация поддържа своето душевно равновесие. Всеки може да постигне пълна добродетел и да свърже своето съзнание с божествената Вселена, ако е верен на своята природа.

Стоическа школа

Един финикиец от остров Кипър – Зенон от Цити (335-263 г. пр. Хр.) – започва да преподава тази доктрина около 300 г. пр. Хр. в портиката (обществената галерия) на Атина, наречена Стоя. Философската школа, която той основава там, взема названието си от името на сградата. Обаче по удивително съвпадение всички идеи, изброени в предишния параграф, за пръв път са публикувани едновременно в Китай през V в. пр. Хр. Те се съдържат в „Доктрината на скромността“, написана от внука на Конфуций Дзу Жу (483 – 402 г. пр. Хр.). Обаче Дзу Жу не основава школа с тази доктрина и не е реалистично да се предполага, че неговите идеи са пренесени в Атина и са оказали влияние върху Зенон.

Епикурейство

Епикурейство

Атинският философ Епикур (341-271 г. пр. Хр.) основава школа, която учи, че единствената цел, която заслужава да бъде преследвана, е собственото удоволствие, но тя трябва да бъде достигната чрез въздържаност, справедливост и добро държание към другите.

Epicureanism
Епикур (341-271 г. пр. Хр.)

Удоволствие е липсата на болка

Епикур разглежда удоволствието просто като липса на болка. Той съветва своите последователи да избягват неприятните дела и разгорещените страсти, за да не рискуват личното си спокойствие. Епикур вярва, че светът е изцяло материален и е ръководен единствено от природните свойства на атомите, следователно душевното спокойствие се осигурява чрез изучаване на науката.

Противопоставяне на религията

Епикур иска да изкорени религията, защото тя всява страх в човешката душа, и вместо това да преподава научната система на Демокрит с някои любопитни изменения. Той вярва в свободната воля и в необходимостта да бъдеш различен от другите. За да запази правото на свободна воля, той прокламира, че атомите понякога действат независимо от външната причина. Неговата преданост към тази доктрина е подобна на религиозната вяра, която той отрича. Освен това тя е свързана с квантовата механика.

Перипатетична философия

Перипатетичната школа е основана от Аристотел (384-322 г. пр. Хр.), роден в гръцкия град Стагира на македонското крайбрежие. Аристотел учи в Атина при Платон в Академията, но когато през 347 г. пр. Хр. Платон умира, той напуска Атина и оттогава нататък развива свое собствено философско учение, което се различава чувствително от това на Платон, защото се мъчи да достигне до истинското познание чрез внимателно наблюдение на реалния свят, а не чрез отвлечени размишления над идеали. След двайсет години Аристотел се завръща в Атина и основава т.нар. Ликейон, който е първият университет. Тук перипатетичната философия пуска корени и може би взима името си от пътеките за разходка репрагоз в земите на Ликейон. В древните времена нейното влияние е значително, но ограничено. В Средновековна Европа тя става доминираща. Но в днешно време тя има значение само в областта на логиката и на политиката.

Aristotel
Аристотел

Академията на Платон

Атинският философ Платон (429-347 г. пр. Хр.) на млади години е ученик на Сократ, но когато Сократ умира през 399 г. пр. Хр., той започва да пътешества и развива един нов подход към философията. Когато се връща у дома през 389 г. пр. Хр., Платон започва да преподава своята философия в Академия, една градина в предградията на Атина, която веднага става популярна сред учениците. Неговата школа става известна като Академията, отличаваща се преди всичко с Платоновата теория, че познанието се крие в разбирането на идеалните истини в тяхната по-висша реалност на универсални форми, на които съществуващият свят е само едно неточно копие.

Plato-Academy

Стара академия

Непосредствените последователи на Платон са наречени Старата академия, която идентифицира себе си малко след смъртта му.
През 224 г. пр. Хр. Аркесилий модифицира Платоновата философска система и по този начин основава Средната академия.
През 160 г. пр. Хр. Карнеад развива по-скептичен философски възглед и създава т.нар. „Нова академия“.

Πλάτων

Цинизъм

Антистен е атински философ, който учи, че нещата, които повечето хора приемат сериозно, включително и удоволствията, са безсмислени. Той признава за ценност единствено добродетелта, но неговата добродетел се състои преди всичко от въздържаност и презрение към почести, богатство и наука. Той разработва своите идеи в края на V в. пр. Хр., но живее основно през IV век и умира в Атина на осемдесетгодишна възраст. Въпреки че Антистен е поклонник на Сократ, той смята всички теории на Платон за губене на време. Той носел дрипави дрехи, за да демонстрира своята пестеливост и въздържаност, но се говори, че Сократ му казал: „Аз виждам твоята надменност през дупките в наметалото ти.“

antisthenes
Антистен

Утилитаризма в древен Китай

Utilitarianism-Mohizam

Началото на утилитаризма в древен Китай

Утилитаризмът има дълбоки исторически корени, които достигат много по-далеч отколкото повечето хора предполагат. За първи път тази философска концепция е проповядвана от китайския философ Мо Дзъ (или Мао Дзъ), основател на Мохистката школа през V век преди Христа. Неговото учение се появява в епоха на големи социални промени и философски търсения в древен Китай, като предшества западните утилитаристи с повече от две хилядолетия.

Учението на Мо Дзъ се отличава със своя практичен и последователен подход към етиката. Единствената цел на неговата философия е да подобри материалното благополучие на другите хора. Това прави неговите идеи революционни за своето време и изключително близки до съвременното разбиране за утилитаризъм.

Принципи на ранния утилитаризъм

В основата на философията на Мо Дзъ стои идеята за максимизиране на ползата за възможно най-много хора. Според него всички действия трябва да бъдат оценявани спрямо това дали допринасят за общото благо. Поради този принцип философът се обявява категорично против всички практики, които смята за прахосване на обществени ресурси.

Мохистката школа развива цялостна философска система, основана на тези утилитарни принципи. Последователите на Мо Дзъ вярват, че моралната стойност на всяко действие трябва да се измерва чрез неговите последици върху благосъстоянието на обществото като цяло. Това е същината на ранния утилитаризъм, който по-късно ще бъде преоткрит и развит от западните философи.

Критика към разхищението на ресурси

В своето учение Мо Дзъ категорично се противопоставя на редица практики, които смята за неоправдано разхищение. Той се обявява против войните и оръжията, които отнемат човешки животи и поглъщат огромни ресурси. Също така критикува лукса и излишните церемонии в обществото, тъй като те консумират блага, които биха могли да бъдат използвани за облекчаване на страданията на обикновените хора.

Интересна особеност на неговата философия е критиката към музиката и изкуствата. Мо Дзъ смята, че времето и средствата, отделяни за създаване и наслаждаване на музика, биха могли да бъдат по-добре използвани за повишаване на материалното благосъстояние на обществото. Тази позиция, макар и радикална според съвременните разбирания, илюстрира последователността на неговия утилитарен подход.

Отношение към военните конфликти

Отношението на Мо Дзъ към войната е нюансирано и прагматично. Макар да смята за уместно една държава да се защитава от нашественици, той напълно се противопоставя на агресивната война. Според него нападателните военни кампании причиняват огромни страдания и унищожават ресурси, които биха могли да подобрят живота на хората.

Тази позиция е особено забележителна за епохата на Воюващите царства в Китай, период, характеризиращ се с постоянни военни конфликти. В такава среда антивоенната философия на Мо Дзъ представлява радикално отклонение от доминиращите възгледи на своето време и показва дълбочината на неговата загриженост за човешкото благосъстояние.

Влияние и историческо значение

Учението на Мо Дзъ е имало значително влияние в древен Китай и е съществувало като важна философска школа няколко века. Макар впоследствие мохизмът да губи своето влияние, засенчен от конфуцианството, даоизма и легизма, неговите ранни утилитарни идеи представляват важен принос към световната философска мисъл.

Историческото значение на Мо Дзъ като ранен утилитарист остава недостатъчно оценено в западния свят. Неговите идеи за максимизиране на общественото благосъстояние и минимизиране на страданието предхождат с повече от две хилядолетия подобните концепции, развити от Джереми Бентъм и Джон Стюарт Мил през XVIII и XIX век. Това прави неговата философия забележителен пример за паралелно развитие на етическата мисъл в различни културни традиции.

Философията на Мо Дзъ, със своя фокус върху практическите последици от действията и загрижеността за благосъстоянието на всички хора, продължава да бъде актуална и в съвременния свят. Неговите идеи ни напомнят, че утилитаризмът има дълбоки корени в човешката мисъл, простиращи се далеч отвъд европейската философска традиция.

Класицизъм

Класицизмът е философска система, която учи, че самоусъвършенстването и изучаването на античната литература са ключ за развитието на вродените способности на човечеството и за постигането на всемирната истина. Неин основател е Конфуций, наричан от китайците Кун Фу, роден през 551 г. пр. Хр. в град Цо в североизточната провинция Лу. Семейство Кун е бедно и Конфуций започва своята кариера като пазач на хамбар. Славата му бързо се разнася и той започва да пътува, привличайки хиляди последователи. Умира през 479 г. пр. Хр. Една от неговите максими е: „Аз съм човек, предаващ съобщения, а не създател.“ Но макар моралните му принципи да са заимствани от антични източници, системата за установяване на истинността им и за усъвършенстване на човешката природа е негово собствено творение. Китайският класицизъм е известен в европейските езици под името „конфуцианство“. Това е първата етична система, която показва, че правилно поведение е осъществяването на вътрешната природа, а не подчинението на външни норми или на авторитети.

Конфуций
Конфуций

Психология на ритуалите

Школата на класицизма, основана от Конфуций през VI век пр. Хр., е първата, която изследва и развива ритуалното поведение и традиционните церемонии в светския живот. Нейните представители изказват твърдението, че спазването на ритуалите само по себе си няма отношение към това, дали има или не задгробен живот, дали има или не богове. Според тях хората се нуждаят от церемонии и ритуали, за да управляват своите емоции и желания, и обществото може да използва ритуалите при поддържане на реда и уважението към ценностите, от които той зависи. Тази теория се появява за пръв път в поученията на Конфуций и е разработена по-пълно в трудовете на Сюн Дзъ (312 – 230 г. пр. Хр.), например в книгата му „Погребения“.