Атинският философ Епикур (341-271 г. пр. Хр.) основава школа, която учи, че единствената цел, която заслужава да бъде преследвана, е собственото удоволствие, но тя трябва да бъде достигната чрез въздържаност, справедливост и добро държание към другите.
Епикур (341-271 г. пр. Хр.)
Удоволствие е липсата на болка
Епикур разглежда удоволствието просто като липса на болка. Той съветва своите последователи да избягват неприятните дела и разгорещените страсти, за да не рискуват личното си спокойствие. Епикур вярва, че светът е изцяло материален и е ръководен единствено от природните свойства на атомите, следователно душевното спокойствие се осигурява чрез изучаване на науката.
Противопоставяне на религията
Епикур иска да изкорени религията, защото тя всява страх в човешката душа, и вместо това да преподава научната система на Демокрит с някои любопитни изменения. Той вярва в свободната воля и в необходимостта да бъдеш различен от другите. За да запази правото на свободна воля, той прокламира, че атомите понякога действат независимо от външната причина. Неговата преданост към тази доктрина е подобна на религиозната вяра, която той отрича. Освен това тя е свързана с квантовата механика.
Перипатетичната школа е основана от Аристотел (384-322 г. пр. Хр.), роден в гръцкия град Стагира на македонското крайбрежие. Аристотел учи в Атина при Платон в Академията, но когато през 347 г. пр. Хр. Платон умира, той напуска Атина и оттогава нататък развива свое собствено философско учение, което се различава чувствително от това на Платон, защото се мъчи да достигне до истинското познание чрез внимателно наблюдение на реалния свят, а не чрез отвлечени размишления над идеали. След двайсет години Аристотел се завръща в Атина и основава т.нар. Ликейон, който е първият университет. Тук перипатетичната философия пуска корени и може би взима името си от пътеките за разходка репрагоз в земите на Ликейон. В древните времена нейното влияние е значително, но ограничено. В Средновековна Европа тя става доминираща. Но в днешно време тя има значение само в областта на логиката и на политиката.
Атинският философ Платон (429-347 г. пр. Хр.) на млади години е ученик на Сократ, но когато Сократ умира през 399 г. пр. Хр., той започва да пътешества и развива един нов подход към философията. Когато се връща у дома през 389 г. пр. Хр., Платон започва да преподава своята философия в Академия, една градина в предградията на Атина, която веднага става популярна сред учениците. Неговата школа става известна като Академията, отличаваща се преди всичко с Платоновата теория, че познанието се крие в разбирането на идеалните истини в тяхната по-висша реалност на универсални форми, на които съществуващият свят е само едно неточно копие.
Стара академия
Непосредствените последователи на Платон са наречени Старата академия, която идентифицира себе си малко след смъртта му.
През 224 г. пр. Хр. Аркесилий модифицира Платоновата философска система и по този начин основава Средната академия.
През 160 г. пр. Хр. Карнеад развива по-скептичен философски възглед и създава т.нар. „Нова академия“.
Антистен е атински философ, който учи, че нещата, които повечето хора приемат сериозно, включително и удоволствията, са безсмислени. Той признава за ценност единствено добродетелта, но неговата добродетел се състои преди всичко от въздържаност и презрение към почести, богатство и наука. Той разработва своите идеи в края на V в. пр. Хр., но живее основно през IV век и умира в Атина на осемдесетгодишна възраст. Въпреки че Антистен е поклонник на Сократ, той смята всички теории на Платон за губене на време. Той носел дрипави дрехи, за да демонстрира своята пестеливост и въздържаност, но се говори, че Сократ му казал: „Аз виждам твоята надменност през дупките в наметалото ти.“
Утилитаризмът има дълбоки исторически корени, които достигат много по-далеч отколкото повечето хора предполагат. За първи път тази философска концепция е проповядвана от китайския философ Мо Дзъ (или Мао Дзъ), основател на Мохистката школа през V век преди Христа. Неговото учение се появява в епоха на големи социални промени и философски търсения в древен Китай, като предшества западните утилитаристи с повече от две хилядолетия.
Учението на Мо Дзъ се отличава със своя практичен и последователен подход към етиката. Единствената цел на неговата философия е да подобри материалното благополучие на другите хора. Това прави неговите идеи революционни за своето време и изключително близки до съвременното разбиране за утилитаризъм.
Принципи на ранния утилитаризъм
В основата на философията на Мо Дзъ стои идеята за максимизиране на ползата за възможно най-много хора. Според него всички действия трябва да бъдат оценявани спрямо това дали допринасят за общото благо. Поради този принцип философът се обявява категорично против всички практики, които смята за прахосване на обществени ресурси.
Мохистката школа развива цялостна философска система, основана на тези утилитарни принципи. Последователите на Мо Дзъ вярват, че моралната стойност на всяко действие трябва да се измерва чрез неговите последици върху благосъстоянието на обществото като цяло. Това е същината на ранния утилитаризъм, който по-късно ще бъде преоткрит и развит от западните философи.
Критика към разхищението на ресурси
В своето учение Мо Дзъ категорично се противопоставя на редица практики, които смята за неоправдано разхищение. Той се обявява против войните и оръжията, които отнемат човешки животи и поглъщат огромни ресурси. Също така критикува лукса и излишните церемонии в обществото, тъй като те консумират блага, които биха могли да бъдат използвани за облекчаване на страданията на обикновените хора.
Интересна особеност на неговата философия е критиката към музиката и изкуствата. Мо Дзъ смята, че времето и средствата, отделяни за създаване и наслаждаване на музика, биха могли да бъдат по-добре използвани за повишаване на материалното благосъстояние на обществото. Тази позиция, макар и радикална според съвременните разбирания, илюстрира последователността на неговия утилитарен подход.
Отношение към военните конфликти
Отношението на Мо Дзъ към войната е нюансирано и прагматично. Макар да смята за уместно една държава да се защитава от нашественици, той напълно се противопоставя на агресивната война. Според него нападателните военни кампании причиняват огромни страдания и унищожават ресурси, които биха могли да подобрят живота на хората.
Тази позиция е особено забележителна за епохата на Воюващите царства в Китай, период, характеризиращ се с постоянни военни конфликти. В такава среда антивоенната философия на Мо Дзъ представлява радикално отклонение от доминиращите възгледи на своето време и показва дълбочината на неговата загриженост за човешкото благосъстояние.
Влияние и историческо значение
Учението на Мо Дзъ е имало значително влияние в древен Китай и е съществувало като важна философска школа няколко века. Макар впоследствие мохизмът да губи своето влияние, засенчен от конфуцианството, даоизма и легизма, неговите ранни утилитарни идеи представляват важен принос към световната философска мисъл.
Историческото значение на Мо Дзъ като ранен утилитарист остава недостатъчно оценено в западния свят. Неговите идеи за максимизиране на общественото благосъстояние и минимизиране на страданието предхождат с повече от две хилядолетия подобните концепции, развити от Джереми Бентъм и Джон Стюарт Мил през XVIII и XIX век. Това прави неговата философия забележителен пример за паралелно развитие на етическата мисъл в различни културни традиции.
Философията на Мо Дзъ, със своя фокус върху практическите последици от действията и загрижеността за благосъстоянието на всички хора, продължава да бъде актуална и в съвременния свят. Неговите идеи ни напомнят, че утилитаризмът има дълбоки корени в човешката мисъл, простиращи се далеч отвъд европейската философска традиция.
Класицизмът е философска система, която учи, че самоусъвършенстването и изучаването на античната литература са ключ за развитието на вродените способности на човечеството и за постигането на всемирната истина. Неин основател е Конфуций, наричан от китайците Кун Фу, роден през 551 г. пр. Хр. в град Цо в североизточната провинция Лу. Семейство Кун е бедно и Конфуций започва своята кариера като пазач на хамбар. Славата му бързо се разнася и той започва да пътува, привличайки хиляди последователи. Умира през 479 г. пр. Хр. Една от неговите максими е: „Аз съм човек, предаващ съобщения, а не създател.“ Но макар моралните му принципи да са заимствани от антични източници, системата за установяване на истинността им и за усъвършенстване на човешката природа е негово собствено творение. Китайският класицизъм е известен в европейските езици под името „конфуцианство“. Това е първата етична система, която показва, че правилно поведение е осъществяването на вътрешната природа, а не подчинението на външни норми или на авторитети.
Конфуций
Психология на ритуалите
Школата на класицизма, основана от Конфуций през VI век пр. Хр., е първата, която изследва и развива ритуалното поведение и традиционните церемонии в светския живот. Нейните представители изказват твърдението, че спазването на ритуалите само по себе си няма отношение към това, дали има или не задгробен живот, дали има или не богове. Според тях хората се нуждаят от церемонии и ритуали, за да управляват своите емоции и желания, и обществото може да използва ритуалите при поддържане на реда и уважението към ценностите, от които той зависи. Тази теория се появява за пръв път в поученията на Конфуций и е разработена по-пълно в трудовете на Сюн Дзъ (312 – 230 г. пр. Хр.), например в книгата му „Погребения“.
Питагор е древногръцки философ, роден на остров Самос в Егейско море някъде около 570 г. пр. Хр. Премества се да живее в големия гръцки град Кротон в сегашна Южна Италия, където основава Питагорейската школа. Нейните мистериозни принципи се разбулват напълно само пред вярващи. Те включват вярванията, че светът е организиран на основата на числата, че всичко, което се е случило, ще се повтори точно по същия начин, че душата безконечно се преражда в други живи същества и че всички природни създания са свързани помежду си.
Даоизмът е школа във философията, която разглежда порядъка в природата („дао“ – път, естествен закон на живота) като въпрос от изключителна важност и смята човешките усилия, прогрес и развитие за напразно губене на време. Школата е основана от Лао Дзъ, който е роден в южната китайска провинция Чу през VI в. пр. Хр. Макар че подробностите са малко известни, изглежда, че Лао Дзъ първоначално работи като историк в Централен Китай, но става известен със своето отхвърляне на общоприетите ценности и с оттеглянето си от обществения живот. Известно е, че като старец той решава да напусне Китай и да пътува без определена посока. По пътя среща свой поклонник, който го убеждава да запише размислите си. Резултатът – „Дао Де Джин“ – е първата китайска философска книга. Сега тя е преведена на всички основни езици, като само на английски е издавана десетки пъти.
Д-р З. Фройд е емблематична личност в световната философия, личност като неговата може да бъде сравнена само с тази на Ч. Дарвин, хора гении преобърнали мисленето на човечеството сложили край на вярата в божествения произход на човека, създали такива еволюционни теории, които преобръщат човешкото мислене. Със създаването на психоанализата, която първоначално Фройд нарича теория на неврозите, се поставят основите на нова философска школа. По стечение на обстоятелствата психоанализата възниква по същото време по което и нова философия, дотолкова революционна и модерна за времето си оставила своите следи в световната култура, философия и история, а именно марксовият диалектически материализъм или както тук ще бъде наричана теория на комунизма.*
Макар и двете революционни за времето си теории да възникват по едно и също време, те са ако не пълни антиподи, то поне противоречащи си в някои фундаментални аспекти на тяхната философия. Настоящото изследване разбира се няма за цел да обяснява превъзходството на едната спрямо другата и няма претенцията за точност и изчерпателност по отношение на същите, двете ще бъдат разгледани само като невероятни постижения на културната човешка дейност. Обясненията на К. Маркс относно класовото развитие и осъзнаването на масите, в чиито основи стои натрупването на капитали, еволюцията на буржоазната прослойка, създаването на интернационално общество подчинено на ”естествения” присъщ на човека, както твърди Маркс комунизъм (за него това безспорно се обяснява с осъзнаването на масите) изповядването на ”битието определя съзнанието” определено създава една философия подчинена на социалното. Мястото на индивида в него е сведено до толкова колкото той е част от масата. Загърбването на индивидуалното за сметка на социума, и базирането на тази философия на основите на сомато-психичното, е в сериозен конфликт с теорията на неврозите на З. Фройд. Пренебрегвайки това че психоанализата в първоначалния си вариант е по близка до медицината отколкото до философията, Фройд създава изцяло нова концепция за човешкото поведение работейки с философския понятиен апарат и използвайки философския органон. Неговата теория е антитеза на ”битието определя съзнанието” (в отлика от идеалистите той не твърди, че умозрителното е над-всичко, неговото несъзнавано е различно от кантовата умозрителна философия то по скоро се доближава до иснтинктивната поведенческа теория на Дарвин т.е. по скоро философски антропологично разглеждане на аз-а, отколкото метафизчно) ако можем да перефразираме Хегел неговото верую би изглеждало така: ”несъзнанието определя битието”. С две думи съзнанието което условно наричаме его или аз, (макар че то е и част от компонента на несъзнатото в известен смисъл) е подчинено на несъзнаното (макар всъщност аз-ът да реперезентира несъзнатото и да е единствената му връзка с реалното а и от там източник на впечатления, които малко или много са в основата на реакцията на баланс или дисбаланс между id и superego) т.е. процесите които настъпват в едно общество се базират на несъзнателни лични интенции и желания, а не на каквото и да е било осъзнаване, самата дума осъзнаване в езика на психоанализата звучи цинично.
Втората голяма отлика на психоаналзата от теорията на Карл Маркс за социалното развитие, се състои в това че психоанализата (тази на Фройд наречене ортодоксална психоанализа, по-късното и развитие начело с такива изтъкнати съмишленици, ученици и последователи на Фройд като Г. Юнг, Алфред Адлер, а дори и по-късният Вилхелм Райх, както и наши съвременници напр. проф. дфн Михаел Хайне, отчасти опровергават това, особено Адлер в чиято теория липсата на чувство за съобщност, е тази която води до психични проблеми) свежда влиянието на общественото до толкова колкото индивидуалното е зависимо от него, ergo като източник на опит
Такъв важен компонент на несъзнатото, каквото е id – то първоосновата на несъзнатото, и индиректна основа на аз-а се състои от нагони и желания, които малко могат да бъдат изменени от осъзнатите маси, такива, каквито ги разбира К. Маркс. Т.е. философската школа на психоаналитиците е далеч от отричането на социума като нещо важно и определящо в развитието на човека, но поставя неговият персонален несъзнателен инстинкт (този за самосъхранение например) и сексуалното като водещи в схемата на изграждане на човека.
Безспорно гореизложеното сравнение, и посочените отлики и прилики във фундаментите на двете философски школи, дават основание за разсъждение относно понятието култура в светлината на тези две теории. Зигмунд Фройд като основоположник и най-типичен представител на ортодоксалната психоанализа, счита че ”културните” пориви са плод на сюблимационен момент, Ерос либидинозните аспекти на несъзнателните щения на инстинктивното желание за надмогване на id. За да разберем по лесно фройдовото ”reduction in primam figuram”(К.Г.ЮНГ- тавистокски лекции,стр.96) трябва отново да се обърнем към несъзнателното т.е. към твореца, несъзнателните пориви за творчество са именно такива – несъзнателни т.е. изкуството е винаги плод на противоречие между id, ego и super ego, разбира се тук с Фройд може да се поспори защото е трудно да се обясни един пърформанс или една инсталация на Марсел Дюшан да не говорим за кристалинното при Бойс със несъзнателни импулси, (за справка доц. Кр. Делчев/С У лекции спец. курс философия на модерното изкуство 2005г. ) като че ли е точно обратното техните работи предполагат умисъл и желание за внушение, за вменяване Например При Бойс умишлено показва липсата на топлина с неговите филцови костюми (пак доц.Делчев) и т.пр. и все пак сюблимацията на Фройд малко или много обяснява нещата, разбира се на моменти това е доста досадно, защото доколкото си спомням една от критиките на Карл Попър срещу психоанализата се състои точно в това, че може да обясни всичко, а доколко културата е плод (вж.5 реда по-нагоре) на несъзнателни интенции може да се поспори и това ще се случи когато прехвърлим нашите разсъждения към К.Маркс (Макар и Фройд по мое скромно мнение да е изключително прав, твърдейки че, авторитет не се гради с педантичност, пунктуалност и сколарни разсъждения- Все пак Маркс се е занимавал главно с това, а и не само Маркс….)
Марксовото разбиране за културата, както твърди Magee, (вж. Magee, B. – The Great Philosophers, chapter 28, K. Marx) е разбираемо в контекста на теорията на комунизма, марксовата културна база се изгражда върху солидният постамент на човешката еволюция, нейната надстройка също, странно в това отношение е едно друго марксово разбиране, а именно ”телеологичното” т.е. това за полезност. Културата трябва да излиза от масите, а не да идва към нея от някой сложен, неразбран и в крайна сметка идеологически ”не-полезен” субект. Как разбира в контекста на това Маркс напр. Донатело или Мане или Тулуз-Лотрек (е за Йожен дьо ла Кроа може да се направи компромис) ме хвърля в дълбоко объркване, но както и да е… Марксовото обяснение относно културата и цивилизацията тук вече има общо с фройдизма, а именно и неговата теория може да обясни всичко. При психоаналитиците това всемогъщо и творящо начало беше несъзнателното, а при Маркс осъзнаването. И то в няколкото смисъла на думата култура, в единият като култура и цивилизация и в другия, като култура състояние на човешката екзистенция.
В заключение можем да кажем, че не бихме могли да си позволим каквато и да било оценка, върху двете теории освен тази, че и двете са изключително постижение на човешкия ум, и символ на световната културна еволюция, допринесли за развитието на човечеството за години напред…
Използвана литература:
Зигмунд Фройд Психоанализа. Теория и терапия. Антология ИК „Критика и хуманизъм/Д.Я.“
Маркс, К. – Икономико-философски ръкописи; Немската идеология; Капиталът. Т.
Magee, B. – The Great Philosophers, Oxford, New York, 1988, 1989
Когато играем имаме способността да се пренасяме в други светове. Когато играем се пренасяме в най-добрия от всички възможни светове – ако перифразираме философа Лайбниц (1646 – 1716). Лайбниц преследва теологичната цел – да покаже, че ние живеем в най-добрият от всички възможни светове. Хуманистът Волтер (1694 – 1778) иронично му опонира и така въпросът до голяма степен остава неизяснен. И това е толкова прекрасно – да се живее с неизяснени въпроси – така всяко поколение трябва да мисли с главата си и да взема отношение към новите-стари въпроси. Едно от нещата, които ни помагат да мислим това са ”логическите игри” – и не е ли Го най-добрата от тях, за която намеква, колкото и невероятно да звучи, самият Лайбниц?
Игрите са толкова същностна характеристика на човешкото общество, че холандският философ Хойзинга въвежда термина homo ludens – ”играещият човек”. В едноименната си книга, той убедително показва, че игрите и процеса на играене са в началото на културата и цивилизациите.
Игрите изпълват цялото пространство между ”бягството от действителността” и медитацията. Тоест тук действително можем да се пренасяме и попадаме в най-различни светове. Неслучайно в Го има толкова много разряди и данове – те намекват за различните светове, в които пребивават играчите. Всичко, за щастие, зависи строго от конкретния човек и неговият избор – каква игра си е избрал и начина по който я играе. Затова тук е вярно и положението: ”Кажи ми каква игра играеш, да ти кажа какъв си.” Аз нямам доказателства, че Го е най-добрата от всички възможни игри, но дори да имам (което също не е изключено) – пак не бих могъл да ги разясня. Защото както казва Джуан дзъ (около 370 – 300), ”ако това нещо можеше да се обяснява, то всеки би го обяснил на брат си”.
Споменах, че ”логическите игри” спомагат за развиване на мисленето и изкуството за вземане на решения. Но това не е цялата истина за Го, тя е колкото логическа, толкова и интуитивна. А интуицията започва там където свършва логиката. Начина за развиване на интуицията е тишината и не-мисленето . ”Един монах попитал Юе-Шан:
– За какво мисли човек, докато седи във вглъбение?
– Мисли за немисленето – отговорил Учителят.
– Как човек мисли за немисленето? – попитал монаха.
– Без да се замисля – казал Учителят.”
Изразът ”забрави всички печали” (грижи, скърби, болки, нещастия, горести), станал вече един от синонимите на Го , идва от съчинението ”Същността на Го” от прочутия китайски историк Бан Гу (32 – 92). В трактата е написано: ”Що се отнася за елегантността при играене на Го, ако ти интелигентно се упражняваш, то ще стигнеш до състояние да забравиш да ядеш и ще бъдеш толкова щастлив, че ще забравиш всички грижи и печали. Ако ти имаш такова интелигентно отношение, то ние считаме, че Го е точно за теб и високо ще оценяваме твоята настойчивост, защото това е и концепцията на Конфуций за самият себе си.” Бан Гу има предвид, че Конфуций (551 – 479) в ”Беседи и съждения” обяснява така своето поведение: ” Той е такъв човек, който влага такава страст в ученето и изследването, че забравя да яде, който е така изпълнен с радост и блаженство, че забравя грижите си, и който не забелязва признаците на старостта.”
Горният откъс, а и целият трактат на Бан Гу прекрасно илюстрират изследователската същност на Го, самата тя е Модел на Вселената, и радостта да си въвлечен в това всеобхватно търсене. Но за да не хвърчим твърде високо – нека си припомним думите на Уди Алън: ”Поразен съм от желанието на хората, които искат ”да опознаят” Вселената, след като е достатъчно трудно дори да се оправиш в Китайския квартал.”
Чо Чикун, в ”The Comlete Intoduction to the Game of Go”, отбелязва дълбочината на концентрацията, която постигаме, когато играем Го. Добър пример, илюстриращ това положение е хирургическата операция на изключителния китайски лекар Хуа То (141 – 208). Той оперира рамото на прочутия генерал Куан Ю, исторически герой от ”Троецарствие” – ”The Romance of the Three Kingdoms”, докато той играе Го. И в качество на болкоподтискащо средство служи именно процеса на игра. Така тук Го се явява в качеството си на Not filling pain!
Нека изброя някои от имената на древните китайски трактати посветени на Го: ”Вратата към всички чудеса”, ”Сборник с невинни и развлекателни игри”, ”Тайнствено и изумително ръководство по Го”, ”Ода за Го”. Само от епоха Тан са написани 35 поеми за Го. Нека отбележа, че през епоха Тан (618 – 907), Китай е била водещата страна в света по наука и култура, с хармонични отношения между ”трите религии” – будизъм, даосизъм, конфуцианство . Тук се вижда реалността на поговорката: ”Когато една страна е във възход, нейното Го е също във възход.” Но ако обърнем уравнението – то също е вярно! Когато един владетел се обгражда от умни и състрадетелни хора, каквито са хората от кисейдо , то страната ще е във възход.
В миналото Го е изпитвало критиките на конфуциански учени именно заради външното безгрижие на играчите, къде с право, къде без право. Основната критика се олицетворява от Вей Яо (около 255 г.), и три от неговите аргументи са: чрез Го се губи много време, в което могат да се създават материални ценности; Го предизвиква хаос и дестабилизация в страната; критикува играещите, че често започват да играят през деня, а след това продължават играта и на свещи . Какво можем да отговорим на тези критики? Едно общество не живее само с производство на материални ценности – не за единия хляб ние живеем; Го е символична и ритуална игра, носеща цял културен пласт. Го не е средство за хаос и дестабилизация. Напротив в една стабилна държава това е средство за поддържане на реда и стабилността – както отлично го е разбрал и реализирал Токугава Йеасу през периода Едо в Япония, създавайки Държавна Го Академия през 1603 г., а и имаме примера от Тански Китай . Какво да кажем за ”отнесените от вихъра” – това, наистина не го препоръчваме на никой. Го не е средство за ”убиване на времето” и ”играта действително не си заслужава свещите”. Но все пак цивилизацията е изобретила много други перфектни средства за убиване на времето – няма да ги изреждам тук.
А има и едно японско сенрю (шеговит и ироничен стих) :
Казвайки ”само една игра”,
те започнаха да играят…
Това беше вчера.
Тук също може да се види феномена ”отнесени от вихъра”. Представете си следната картина: двама го-играчи изолирани на пустинен остров – на кой свят се намират те и въобще дали това ги интересува?
От къде идва японската поговорка: ”Играещите Го закъсняват за погребението на родителите си”? макар в самата поговорка да има антикофуцианска закачка, може да се каже, че тя е отговор на критиките на строгите конфуциански учени, често не виждащи по-далеч от шапката си. Всъщност, поговорката идва от практиката о-широ го – ”игрите в замъка”. Всяка година през епохата Едо двамата най-добри играчи са провеждали партия в присъствието на шогуна. Те нямали право да напускат замъка по никакъв повод, преди да е завършила партията и ритуала свързан с нея. По-късно практиката о-широ го е била преустановена, но поговорката се е запазила като израз на увлечението по Го.
Някои от конфуцианските учени искат да изкарат игрите, и в частност Го като безполезни . И тук идва коанът, който съм си изобретил: ”Каква е ползата от безполезната игра?” Човек никога не знае – идват ми следните две нишки на разрешение.
Чрез играта ние сме свързани с нашият опонент и по този начин играта култивира чувството ни на човечност – жен, понятието на Конфуций. Знакът жен е съставен от корена ”човек” и знака ”две”: от което може да се разбере, че човекът става човек само ако е свързан с друг човек . Другата нишка звучи удивително съвременно: чрез играта Го ние култивираме ”изкуството за вземане на решения в неопределени ситуации”, а и самият живот притежава същата характеристика.
Когато играем непрекъснато обаче се появяват редица други проблеми. Макар и забелязани още от древността, те имат и днешни измерения. Анатолий Карпов изтъква: ”Шахмата е моят, но моят живот не е само шахмата.” Ако перифразирам Карпов, може да се получи: ”Чрез Го можеш да забравиш всички горести, но не всички можеш да ги победиш”. За да се играе добре Го, бидейки символична и асоциативна игра, изискваща огромно въображение е необходимо внимателно да се вглеждаме в живота и да вземаме от там добрите и вдъхновяващите неща . Корейският майстор, Cho Hun Hyun, казва: ”Вместо да се опитва да спечели всяка игра, аз мисля че играчът трябва да даде най-доброто от себе си, за да направи добра игра, от която да може да се гордее. В нашия живот ние постоянно се срещаме с възможности да поемем по правилния път. Същото е при Го – възможностите да поемем по верния път се срещат на всеки ход. Животът е красив, красиво е и Го”
Непрекъснатото играене се появява не само когато играем, но дори когато мислим за играта преди или след една действителна партия. Мислите за една го-партия преди и след нея е много добро и препоръчително нещо, важен етап от усъвършенстването на играча. Когато се прехвърлят обаче известни разумни граници е много показателен коана:
”Двама монаси вървели по кален път. Валял силен дъжд. Като стигнали завоя видели красиво момиче в копринено кимоно, което не можело да прекоси огромната локва на пътя. Единият монах повикал момичето, вдигнал го на ръце и го понесъл на отсрещната страна. Другият монах мълчал по целия път до храма, където отседнали вечерта. Тогава вече не се сдържал:
– Ние, монасите, не се приближаваме до жени – казал той – Опасно е. Ти защо го направи?
– Аз оставих момичето на пътя – казал първият монах. – Ти още ли го носиш?”
Специално за България – няма такава опастност, струва ми се – от непрекъснато играене. Защото съществуват известните проблеми с оцеляването – кое да направиш по-напред? Ние трябва да намираме нашите ”конкурентни предимства”. Тоест какво да правим при положение, че сме изостанали от другите европейски страни с десетилетия с усвояването на Го – трябва да подхождаме интелигентно – да свързваме Го с живота! Единствения ни шанс е да повярваме, че сме интелигентни – и да се държим съобразно това. Много неща са се случвали в света на Го – но не всичко – тази игра е неизчерпаема на анекдоти и изненади. Така или иначе, и ние ще допринесем както с развитието на го-теорията, така и на го-анекдотите.
В една от моите демонстрации в българско училище на Го, едно малко момче разбрало красотата на Го възкликна: ”Когато китайците ни завладеят – тази игра ще започне да се преподава в училище.” Не е зле, българските конфуциански служители да знаят желанията и идеалите на децата за тяхната си учебна програма. И не е необходимо китайците да ни завладяват, за да научим тази прекрасна игра, която ни учи на бизнес-стратегия, далновидност и мъдрост. В глобализиращия се свят, ние сме длъжни да вземаме най-доброто от другите и да умеем да го интерпретираме. А несъмнено, Го е сред най-ценните дарове на щедрата Азия.
Може да се каже, че едно от нещата, които обединяват примерите дадени в тази статия е отношениетo към времето. Забрави всички печали, отнесени от вихъра, да не чувстваме болката, бягство от действителността, не знаене кога да спрем, не-мислене и медитация. Нека сега прибавя и надпреварата с времето и семеай илюстрирана от сенрю, където Хонинбо Санса е на смъртния си одър:
Има и друга, доста парадоксална надпревара с времето – това е когато седиш и медитираш и ”наблюдаваш как растат камъните”. Процесът на игра на Го е много сходен на наблюдението на растежа на камъните, не мислите ли?
Ситуациите, в които попадаме, играейки Го са безчислени – тях не можем да ги пребродим и за десет хиляди живота. Затова ни остава да се ориентираме в тях с някой от го-поговорките: ”В ненормална позиция – ненормалния ход и нормален ход” (от Тамино; своеобразно решаване на плетеницата от проблеми); ”Преди да играеш наляво, първо играй надясно”; ”Често най-простият ход е най-добрият ход”…
Игрите и в частност Го запълват цялото пространство между ”бягство от действителността” и медитацията. Видно е, че ни очаква дълга еволюция по пътя на справянето с халюцинациите и забравянето на печалите. Затова нека сме наясно с пътната карта и коана: ”Преди да започнеш да изучаваш дзен, планините и реките са планини и реки. След като почнеш да изучаваш дзен, планините и реките не ти се струват планини и реки. След като напреднеш с изучаването на дзен, планините и реките отново ти се струват планини и реки.” Да кажем – когато напреднеш с изучаването на Го, грижите и печалите стават отново грижи и печали, но ти не си същият и те няма на кого да влияят.
Затова (и не само затова) играй Го и забрави всички печали. Играй Го и успешно разрешавай пъзела и плетеницата от проблеми. И така ще усетиш реалността на коана ”Прекрасен сняг – и снежинките не падат къде да е другаде!”
Този сайт използва ‘бисквитки’ (cookies), за да ви предостави възможно най-добро потребителско изживяване. Можете да промените настройките си за бисквитки, или в противен случай приемаме, че сте съгласни с нашите условия за ползване.ПриемамПрочети повече
Правила на поверителност
Privacy Overview
This website uses cookies to improve your experience while you navigate through the website. Out of these cookies, the cookies that are categorized as necessary are stored on your browser as they are essential for the working of basic functionalities of the website. We also use third-party cookies that help us analyze and understand how you use this website. These cookies will be stored in your browser only with your consent. You also have the option to opt-out of these cookies. But opting out of some of these cookies may have an effect on your browsing experience.
Necessary cookies are absolutely essential for the website to function properly. This category only includes cookies that ensures basic functionalities and security features of the website. These cookies do not store any personal information.
Any cookies that may not be particularly necessary for the website to function and is used specifically to collect user personal data via analytics, ads, other embedded contents are termed as non-necessary cookies. It is mandatory to procure user consent prior to running these cookies on your website.